In der Nachfolge Jesu täuferischer Prägung gibt es weltweit mehr als zwei Millionen Menschen. Jeder von ihnen hat andere Erfahrungen, einen anderen Kontext und ein anderes theologisches Verständnis, die seine Sichtweise prägen. Mennonitische Auffassungen und Wahrnehmungen sind nicht statisch. Sie verändern und entwickeln sich mit und in der Zeit. Jede Gemeinde hat ihr spezifischen Charakter und Voraussetzung.

Die Mennoniten in Europa haben im Laufe der Jahrhunderte viele bedeutende Veränderungen durchlebt. Frieden ist ein wesentliches Merkmal des mennonitischen Glaubens. Zusammen mit der Church of the Brethren und den Quäkern werden sie als „historische Friedenskirchen“ bezeichnet. Das Zeugnis für den Frieden war und ist jedoch nicht einheitlich. Frieden ist zwar ein Wesensmerkmal ihres Glaubens, war aber nicht immer kennzeichnend für ihre Tradition. Das Friedenszeugnis der europäischen Mennoniten ermüdete bis auf wenige Ausnahmen ab der Mitte des 19. Jahrhunderts und wurde erst nach 1945 durch nordamerikanischen Geschwistern in Europa wiederbelebt. Die Komplexität der Verkörperung des Friedens wurde schmerzlich deutlich.

Heute finden sich unter Mennoniten verschiedene Friedenspositionen, die von der klassischen Wehrlosigkeit über den gewaltlosen Widerstand bis hin zur aktiven Friedenssicherung, Friedensschaffung und Friedenskonsolidierung reichen. Eine Verschiebung also von Passivität zu Aktivität im Verständnis, ein treues Friedensvolk zu sein.

Mennoniten haben erkannt, wie schwierig es ist, Frieden zu schaffen. Dass Gewalt tiefer und umfassender ist als ihre offensichtlichen Ausdrucksformen wie Krieg. Mennonitische Geschwister auf der ganzen Welt (Frauen, Person of Color, Queere, Arme, usw.) haben - dankbarerweise! - einander darauf aufmerksam gemacht, dass wir Mennoniten, obwohl wir gegen den Krieg sind, auf vielfältige Weise in gewalttätige Beziehungen verstrickt sind und diese sogar aufrechterhalten, dass auch wir die Logik der Herrschaft verkörpern und in ungerechte und unterdrückerische Wirtschaftspraktiken verstrickt sind.

Die Erkenntnis, wie komplex Gewalt ist und wie komplex es daher ist, ein Volk des Friedens zu sein, hat zu einer sorgfältigeren und differenzierteren Lektüre der biblischen Geschichte geführt. Biblische Geschichten war schon immer die Grundlage für die Erforschung, das Verständnis und die Förderung einer mennonitischen Friedensperspektive.

1. Die Infragestellung eines gewalttätigen Gottes, wie er im Alten Testament dargestellt wird, und die angebliche Gewalttätigkeit Gottes in der Offenbarung. Die Gewaltfreiheit Jesu spiegelt den Charakter Gottes am besten wider, da Gott sich in Jesus offenbart hat. J. Denny Weaver weist in seinem Buch The Nonviolent God darauf hin, dass die Lebensweise der Christen - die christliche Ethik - ein ständiger Ausdruck der Theologie ist. Deshalb sind positive Gottesbilder, die in der Erzählung von Jesus, seiner gewaltfreien Praxis, der Vergebung und der wiederherstellenden Gerechtigkeit, den Fragen von Rassismus und Sexismus und vielem mehr sichtbar werden, ein Weg für Christen, friedlicher zu leben.
   
   
2. Frieden bedeutet, in rechter Beziehung zu sich selbst, zu anderen, zur Schöpfung und zu Gott zu stehen. Wenn Beziehungen auf eine (oder mehrere!) dieser Weisen zerbrochen sind, erleben wir nicht Schalom, d. h. die Ganzheit und das Wohlergehen, die Gott wünscht und will. Zerbrochene Beziehungen können verschiedene Formen annehmen, von zwischenmenschlichen Konflikten bis hin zu systemischen Mechanismen, die Beziehungen, die das Menschsein, die Würde und den Wert des anderen anerkennen, nicht fördern oder, um es aktiver zu formulieren, unterbrechen oder verhindern. Gewalt, Unterdrückung, Armut und autoritäre Formen von Macht werden zu sichtbaren (gewalttätigen) Manifestationen, wenn Beziehungen nicht so sind, wie sie sein sollten. Wo Ungerechtigkeit herrscht, kann es keinen Schalom geben. Solche Realitäten verweigern die Möglichkeit für Ganzheit und Gerechtigkeit oder für ein gerechtes Leben, das nicht zulässt, dass sich Rechtschaffenheit (oder Gerechtigkeit) und Frieden küssen (Psalm 85,10).
   
   
3. Wenn Frieden seinem Wesen nach gerechte Beziehungen anstrebt und aufrechterhält, dann muss er kontextabhängig sein. Frieden existiert nicht als abstraktes Prinzip. Mit anderen Worten: Unterschiedliche Realitäten und Komplexitäten beeinflussen unsere Beziehungen zu uns selbst, zu anderen, zur Schöpfung und zu Gott. Das Streben nach Frieden und die Frage, wie Frieden letztendlich aussehen kann, werden sich daher je nach Kontext unterscheiden. Für die einen bedeutet das Streben nach Frieden, Missbrauch, Krieg und/oder andere Formen von Trauma zu beenden oder zu verhindern; für die anderen bedeutet es, sich mit systemischen Mechanismen (wie Kolonialismus, Armut, Rassismus, Patriarchat oder all dem!) auseinanderzusetzen, die gute Beziehungen erschweren oder gar unmöglich machen.
   
   
4. Aufgrund des Beziehungscharakters des Friedens ist das Streben nach Frieden aktiv und nicht passiv. Dies unterstreicht den Hauptunterschied zwischen dem eher aktiven biblischen (hebräischen) Begriff Schalom und dem lateinischen Begriff Pax (z. B. Pax Romana des Römischen Reiches). Frieden kann nicht erzwungen werden, wie z.B. bei der Herstellung oder Erhaltung des „Friedens“, und schon gar nicht kann er anderen aufgezwungen werden. Frieden wird vielmehr Stück für Stück (oder Frieden für Frieden!) angestrebt und aufgebaut. Er ist eine Aktivität – ein Verb – und kein Ort.
   Es braucht viel Zeit, Energie, Ausdauer (Osheta Moore spricht von der Notwendigkeit von Ausdauer und Gnade) und Beharrlichkeit, um Frieden trotz vieler Hindernisse zu erreichen. Nach Frieden zu streben bedeutet, aktiv zu versuchen, die lebensspendende Art und Weise, in der Welt – und für die Welt – zu leben, die Gott sich wünscht, mitzugestalten und zu verkörpern. Das Streben nach Frieden erfordert ein tägliches Handeln, das sich aktiv mit dem auseinandersetzt, was Walter Wink als „Herrschaftsordnung“ bezeichnet.
   
   
5. Robert McAfee Brown hat einmal gesagt: „Wenn jemand verletzt wird, besteht unsere erste Aufgabe nicht darin, den Schmerzensschrei zu sezieren, um ihn zu diskreditieren, sondern ihn ernst zu nehmen, um darauf zu reagieren. Und wenn der Schrei nicht nur sagt: ‚Wir sind verletzt‘, sondern weitergeht: „...und ihr, unsere Brüder und Schwestern, seid ein Teil des Grundes, warum wir verletzt sind“, dann haben wir die Pflicht, so zu reagieren, dass der Schmerz geheilt werden kann. Die biblische Geschichte legt nahe, dass die Schwachen, die Verletzlichen, die „Geringsten“, die Ausgegrenzten diejenigen sind, die einen genaueren Maßstab dafür liefern, ob es gute Beziehungen gibt, damit wir nicht in die Falle tappen, vor der Jeremia 6,14 warnt: „Friede, Friede, wo kein Friede ist“. Perry Yoder weist in seinem Buch Shalom: the Bible’s word for Salvation, Justice, and Peace darauf hin, dass der Begriff „Frieden“ von denjenigen, die etwas zu sagen haben, benutzt – oder besser gesagt missbraucht – werden kann, um eine bestimmte soziale Ordnung zu etablieren, die den Status quo aufrechterhält, von dem sie (d. h. die, die etwas zu sagen haben) weiterhin profitieren. Mit anderen Worten: „Frieden“ wird zu einem Konzept, das von vielen als gewalttätig erlebt wird!
   
   Wenn Beziehungen zerbrochen sind, d. h. wenn Menschen Gewalt und/oder Ungerechtigkeit erfahren, erfahren wir es von denen, die am meisten darunter leiden, dass die Dinge nicht so sind, wie sie sein sollten. Die Klagen, die wir in den Psalmen finden, sind wunderbare Beispiele für die Schreie derer, die keine Anerkennung ihrer Menschlichkeit oder Würde oder die lebensspendende Gegenwart Gottes in ihrem Leben erfahren haben. Wir sollten auf diese Schreie hören – damals wie heute –, um besser zu verstehen, warum es vielleicht keinen Frieden gibt und was wir tun müssen, um das zu ändern, was geändert werden muss, damit Frieden und Gerechtigkeit entstehen können. Mit anderen Worten: Gerechtigkeit ist der wahre Maßstab dafür, ob es Schalom gibt oder nicht (Perry Yoder, Seite 18). James Cone erinnert uns daran: „Um die biblische Sicht von Versöhnung zu verstehen, müssen wir sie im Zusammenhang mit dem Kampf um Freiheit in einer unterdrückten Gesellschaft sehen“ (Gott der Unterdrückten, 207). „Es kann keine Versöhnung mit Gott geben, wenn nicht die Hungrigen gespeist, die Kranken geheilt und den Armen Gerechtigkeit widerfahren ist. Der gerechtfertigte Mensch ist zugleich der geheiligte Mensch, der weiß, dass seine Freiheit untrennbar mit der Befreiung der Schwachen und Hilflosen verbunden ist“ (Gott der Unterdrückten, Seite 214).
   
   
6. Frieden ist ein zentraler Bestandteil des Evangeliums – der Guten Nachricht – von Jesus Christus. Frieden ist ein Eckstein, der auf dem Leben, der Lehre und dem Zeugnis Jesu Christi beruht (wobei wir hier die volle politische Bedeutung des Begriffs „Christus“ anerkennen). Mit anderen Worten: Sie ist nicht einfach ein „Add-on“ zum Glauben und/oder zur Erlösung. Und ob es eine gute Nachricht ist, erfahren wir von denen, die sie am meisten brauchen. Der Friede ist also eng mit der Befreiung als Ausdruck des Glaubens verbunden – ein Ausdruck der guten Nachricht, zu der uns Jesus einlädt, sie zu suchen, an ihr teilzuhaben und sie zu verkörpern. Perry Yoder hat dies vielleicht am prägnantesten ausgedrückt, als er sagte, dass Gottes Erlösung Befreiung ist. Erlösung/Befreiung sind Kanäle für Shalom–Gerechtigkeit, weil sie eine Situation der Unterdrückung in eine Situation der Freiheit und Befreiung für die Unterdrückten verwandeln (Perry Yoder, Shalom, Seite 45).
   
   
7. Sich für den Frieden Christi einzusetzen, bedeutet, im Takt einer anderen Trommel marschieren. Es bedeutet, eine andere Logik und Vorstellung anzunehmen und zu bezeugen als die gewalttätige Vorstellung der Herrschaftsordnung (wie Walter Wink es ausdrückt) oder des Imperiums. Es bedeutet, sich ein Verständnis von Macht zu eigen zu machen und daran teilzuhaben, das letztlich von Gott kommt.
   Sich auf dieses andere Verständnis von Macht, das nicht auf Kontrolle beruht, einzulassen und sich davon leiten zu lassen, kann leider auch bedeuten, dass wir uns in unserem Streben nach Frieden in Gefahr begeben und vielleicht nicht so „erfolgreich“ sind oder nicht so viel bewirken, wie wir uns das wünschen. In der Tat kann es Zeiten geben, in denen unser Streben nach Shalom zum Kreuz führt, was auch immer das in unserer Zeit sein mag. Wir suchen den Frieden in der Hoffnung, dass er sichtbar werden kann. Aber wir bleiben dieser Vision von Schalom treu, auch wenn sie nicht sichtbar wird. Wir setzen uns für diese Vision ein, weil wir Jesus Christus, der das Wort Gottes lebte, dem Friedensfürsten, nachfolgen, und weil wir glauben, dass unsere Arbeit und unser Zeugnis nicht umsonst sind, denn sie sind ein weiterer Same, von dem wir hoffen, dass er Wurzeln schlagen kann, damit das Reich Gottes auf Erden wie in den Himmeln sichtbar wird. Diese Vision des Friedens und ihr Streben nach Frieden blickt weiter in die Zukunft als die unmittelbaren Kämpfe, mit denen wir konfrontiert sind, auch wenn wir aktiv versuchen, diese Vision hier und jetzt zu demonstrieren und zu verkörpern.
   
   
8. Wir brauchen andere, die uns auf unserem Weg unterstützen, den Friedensweg Jesu zu verkörpern. Wir brauchen Weggefährten auf diesem Weg. Denn wir können den Frieden nicht in der Isolation, sondern nur in der Gemeinschaft verstehen. Auch wenn wir wissen, wie oft wir scheitern, hoffen wir doch, ein Beispiel dafür geben zu können, was es heißt, zu der von Jesus geliebten Gemeinschaft zu gehören, die wir „Gemeinde“ nennen. Wir nennen diesen Weg der Gemeinschaft Solidarität und hoffen, dass sie ein wesentliches Merkmal dieser geliebten Gemeinschaft und ein leuchtendes Beispiel für eine beobachtende Welt sein wird.

Realität